Сотирих Пантевген

Сотирих Пантевген

не позднее 1097 г. — не ранее 1157 г.

Сотирих Пантевген  известен своим активным участием в полемике, связанной со словами в тексте Литургии Василия Великого и Иоанна Златоуста, присутствующими в тайных молитвах священника на Великом входе: «Ты бо еси приносяяй, и приносимый, и приемляяй, и раздаваемый». На момент начала полемики Сотирих был диаконом Собора св. Софии в Константинополе и избранным патриархом Антиохийским, но еще не возведенным на патриарший престол (т.н. «нареченным патриархом»). Спор начался после того, как некий диакон Василий в проповеди, посвященной этим словам, истолковал их так, что Христос есть и Жертва, и Тот, Кто принимает Жертву за грехи мира. Знаменитые ученые мужи Константинополя – Михаил Фессалоникийский, магистр риторов, и Никифор Василака, ритор и преподаватель толкования Апостольских посланий в патриаршей школе, обвинили Василия в том, что тот, таким образом, разрывает Христа на две ипостаси. Обвинителей поддержали Евстафий, еп. Эпидамна, и Сотирих. Важнейшими защитниками позиции диакона Василия были Николай Мефонский и Георгий Торник, еп. Эфесский. Оппоненты диакона Василия утверждали, что жертва приносится только Богу-Отцу. Для разрешения спора по инициативе Киевского митрополита Константина 26 января 1156 г. был созван собор под председательством Константинопольского патриарха Константина IV Хлиарена и Иерусалимского патриарха Николая, на котором в качестве соборного определения было признано положение, предложенное Киевским митрополитом Константином, согласно которому жертва была принесена Христом и приносится доныне и всегда в Евхаристии не одному Богу-Отцу, но всей Троице. На соборе 1156 г. никто персонально не был осужден, но была наложена анафема на упорствующих в противоположном принятому на соборе мнении. Михаил Фессалоникийский и Евстафий еп. Эпидамны в итоге отказались от своих прежних мнений – Михаил сразу, а Евстафий после того, как в подтверждение позиции собора ему были представлены соответствующие выдержки из творений отцов Церкви. Однако легитимность прошедшего собора была подвергнута сомнению противниками принятого на нем решения, которые ссылались на отсутствие на этом соборе императора. В частности, Сотирих настаивал, чтобы решения собора еще были обсуждаемы в присутствии императора. Сотирих написал и стал распространять диалог, посвященный соборному решению, в котором утверждалось, что оно является несторианским. Николай Мефонский выступил против Сотириха и написал опровержение на его диалог. 12 мая 1157 г. в присутствии императора Мануила и многочисленных чиновников состоялся второй собор, в котором участвовало множество епископов и новый патриарх Лука Хрисоверг; этот собор подтвердил решение собора 1156 г. На соборе 1157 г. Сотирих был осужден и, несмотря на то, что он отрекся о своих мнений, был признан недостойным патриаршего и даже диаконского сана. Учение. Согласно Сотириху, если Жертву приносит и принимает Один и Тот же Христос, то, будучи субъектом противоположных действий, Он разделяется на две ипостаси, из чего следует несторианство; в противном случае получается, что действовать должны безыпостасные природы. По Сотириху, Жертву приносит ипостась Сына ипостаси Отца, но не Его природе, общей с Сыном и Духом. Если же из единосущия Лиц Троицы выводить то, что для Лиц принятие Жертвы должно быть общим, то тогда общим для трех Лиц придется признавать и воплощение. Сотирих отвергает, что во время Евхаристии приносится Жертва та же, что была принесена Христом на Кресте. Он считает, что Крестная Жертва Христа уникальна, она была принесена «тогда», т. е. на Кресте, Жертва же, которая приносится «теперь» на литургии – это иная Жертва, являющаяся лишь воспоминанием и символом Жертвы Крестной, хотя во время Евхаристии причастники вкушают истинное Тело и Кровь Христа, т. е. само преложение происходит не символически. Это представление Сотириха связано с его учением о примирении Бога с человечеством, необходимом вследствие запятнанности человека грехом. Согласно Сотириху, всякое примирение подразумевает нечто принятое каждым лицом в залог дружбы, но, поскольку у человечества нет ничего чистого, незапятнанного грехом, чего оно могло бы предложить, Бог-Слово, восприняв нашу природу и освятив ее, совершил этот акт примирения посредством своей Крестной Жертвы, которая есть второе освящение (в этом отношении имеет место схожесть позиции Сотириха с учением Ансельма Кентерберийского). Говоря о двух освящениях, Сотирих ведет речь и о двух примирениях человеческого рода: первое – с Сыном, и второе, отличное от первого, – через кровь Сына с Отцом; поскольку Сам Сын примирился с человечеством в силу Своего воплощения, то в случае второго примирения Сын участвует только как Посредник, но не как объект примирения. Поэтому слова молитвы «Ты есть приносящий и приносимый…» Сотирих понимает так, что «приносящим» Сын называется из-за воспоминания Его Крестной жертвы на литургии, а «принимающим» – поскольку Он принимает приносимые Ему людьми жертвы.

Издания и переводы:

Изложение Сотириха Пантевгена, представляющее то, как он понимает слова: "Ты еси приносяй и приносимый" / Изд. и пер. на рус. язык П. Ермилова // Ермилов П. Проблематика богословских споров в Византии XI-XII веков. Ересь Сотириха Пантевгена. М., 2005. (Маг. дисс., ПСТГУ).

Сотирих Пантевген // Книга еретиков / Сост., предисл., коммент. Д. Бирюкова. СПб.: Амфора; Изд-во РХГА, 2011. (Александрийская библиотека).

 

 

Исследования:

Бирюков Д. С. Николай Мефонский. Полемика с латинянами и Сотирихом, учение о Пятидесятнице и опровержение Прокла, в контексте учения об иерархии причин и проблемы универсалий // Антология восточно-христианской богословской мысли. Ортодоксия и гетеродоксия: В 2-х т. Т. 2 / Под науч. ред. Г. И. Беневича и Д. С. Бирюкова; сост. Г. И. Беневич. М., СПб., 2009. (Византийская философия, т. 5; Smaragdos Philocalias). С. 341–370.Епископ Николай Мефонский и византийское богословие. Сборник исследований. М., 2007.

Ермилов П. Проблематика богословских споров в Византии XI-XII веков. Ересь Сотириха Пантевгена. М., 2005. (Маг. дисс., ПСТГУ).

Лебедев А.П. Исторические очерки состояния Византийско-восточной Церкви от конца XI до середины XV века. СПб: Алетейя, 1998.

Успенский Ф.И. Очерки по истории византийской образованности. История кресто-
вых походов. М., 2001 (2-е изд.).

Angold M. Church and Society in Byzantium under the Comneni, 1081–1261. Cambridge, 1995.

Angold M. The Byzantine Empire 1025-1204: A political History. London, 1984.

Dräseke J. Der Dialog des Soterichos Panteugenos // Zeitshrift für wissenschaftliche Theologie, 29, 1986. S. 224-237.

Magdalino P. The Empire of Manuel I Komnenos. Cambridge, 1993. Mai A. Spicilegium Romanum. T. X. Romae, 1844.

Pachali N. Noch einmal die Jahreszahl der II. Synode gegen Soterichos Pantengenos // Byzantinische Zeitschrift 19 (1), 1910, S. 46-58.

Wirth P. Soterichos Panteugenos und nich Panteugenos // Östkirchliche Studien. 12, 1963. S. 61­-63.

Автор статьи

Дмитрий Бирюков

Добавить комментарий